Как в СССР боролись с паранджой — символом угнетенной женщины Востока?

Первое упоминание о покрывале на голову в виде халата датируется еще XVI веком. В Индии и Средней Азии при Бабуре и Тимуридах фаранджи (паранджа) был верхней одеждой ученых, государственных чиновников и духовенства, рассказывает портал Kaktakto. Однако не исключено, что на арабское происхождение слова «паранджа» указывает лишь, что традиция ношения покрывала на лице стала строго соблюдаться с приходом арабов в Среднюю Азию в VIII веке.

В XVI веке термин «фараджи» упоминается в письменных источниках в значении «халат» в его специфическом парадном выходном варианте. Первое письменное упоминание об обычае при выходе из дома накидывать на голову халат относится к XVIII веку и принадлежит поручику И. Гладышеву и геодезисту Д. В. Муравьеву, совершившим в 1740-1741 годах поездку из Орска в Хиву и обратно.

Фото: wdl.org

Они сообщили, что узбечки дельты Аму-Дарьи, выходя из дома, на голову накидывали чапен (халат). В своих записках русский офицер Ф. Ефремов, побывавший во второй половине XVIII века в Бухаре и Хиве, пишет:

«Женщины сверх платья надевают фараджи, то есть женский халат, у коего с головы до пят рукава весьма узкие, вместе сшитые и пущенные назад, длиною ниже икор…

На лицо надевают волосяные сетки, оные называются чашман»

Другое описание оставил Филипп Назаров, бывший в Ташкенте в 1813-1814 годах. По его словам, те женщины, которых он видел на базаре, были «под покрывалом».

У казашек паранджи не было

Но даже в середине XIX века паранджа еще не стала массовой одеждой, обязательной для всех женщин. Об этом свидетельствуют сообщения, записанные в 20-30-х гг. XX века. Согласно им, паранджа получила распространение только во второй половине XIX века, особенно после присоединения Средней Азии к России. До этого при выходе из дома женщины набрасывали на голову мунисаки.

«Мы не арабы» — Дарига Назарбаева о запрете никаба в публичных местах

Паранджа была распространена не у всех народов и этнических групп Средней Азии. У казахов, кыргызов, туркменов и горных таджиков, в том числе припамирских, обычая затворничества женщин, а следовательно и специальной одежды для закрывания их лица не было.

Фото: МирТесен

Кроме того, этот обычай в полном объеме существовал лишь в городах и близко связанных с ними селениях. В отдаленных сельских районах и у тех групп, которые соблюдали обычай затворничества, оно было более формальным.

То есть

паранджа получила распространение в наиболее исламизированных областях — в городах и земледельческих районах

В сельской местности паранджу имели лишь женщины из зажиточных семей и пользовались ей в исключительных случаях. Выходя из дома, остальные просто набрасывали на голову какой-нибудь халат. Женщины же из кочевых племен предпочитали более практичные головные уборы. В ряде областей они обвязывали голову тканью или платками, концы которых спускались на шею и спину, защищая от солнца и ветра, а при необходимости ими можно было закрыть часть лица.

В Узбекистане запрещают хиджаб

Удар по традициям

После установления советской власти в регионе на первый план встало вовлечение женщин в социальную жизнь и избавление, как тогда говорили, от отсталых стереотипов. Для этого в регионе создавали специальные женские отделы, которые не только обучали представительниц Центральной Азии азам ухода за детьми и основам гигиены, но и оказывали правовую и медицинскую помощь.

Венцом борьбы за равноправие женщин Востока стала кампания за снятие паранджи – «Худжум» (наступление).

Первыми паранджу сбросили с себя жены рабочих-узбеков в 1924 году — после того, как был объявлен Декрет об отмене калыма

Однако масштабная кампания стала возможна после земельно-водной реформы в 1926 году. Идея принадлежит первому секретарю Среднеазиатского ЦК Зеленскому Исааку Абрамовичу. 8 марта 1927 года на площади Регистан в Самарканде собрались тысячи узбекских женщин. Площадь была окружена мужчинами, которые смотрели, как их жены, матери, сестры и дочери снимали с себя паранджу, складывали в кучу, а потом поджигали. В этот день от этого атрибута избавились 10 тыс. женщин, еще 90 тыс. сняли паранджу в течение трех последующих месяцев.

Но этот поступок не прошел для них даром. Для патриархального общества это был удар по традициям. Женщин начали избивать и убивать за то, что они появлялись в обществе непокрытые. В 1927-1928 гг. в ходе «Худжума» только в Узбекистане из числа членов женотделов, заведующих клубов и библиотек, погибли свыше 2 500 женщин.

Хиджаб, паранджа и никаб не обязательны для ислама — эксперт

Возможности для женщин

Окончательно женщины Центральной Азии сняли паранджу только в начале 40-х  годов ХХ века. Одной из активных участниц «Худжума» в Кыргызстане была мать великого писателя Чингиза Айтматова Нагима. В 1927 году она с мужем приехала в Джалал-Абад (юг Кыргызстана), где сначала была секретарем горкома, а потом и секретарем Джалал-Абадского исполнительного комитета.

Только за 1928 год в Джалал-Абадской области благодаря Нагиме было создано 5 артелей с охватом 96 женщин.

Кампания против ношения паранджи продолжалась и в следующие 15 лет, дав определенные результаты. С одной стороны, предпринятые мероприятия создали неожиданные возможности для женщин. С другой — это поставило женщин в очень сложные условия, они подвергались унижениям и уничтожению со всех сторон.

Для многих местных женщин, как и надеялись партийные активисты, гендерные проблемы представлялись особо важными,

«Худжум» для них являлся предзнаменованием достижения большего равенства в отношениях между мужчиной и женщиной

Сотни и даже тысячи таких сбросили с себя паранджу. Многие присоединились к женотделу, усердно работая над уничтожением любых форм патриархата среди местного населения. Некоторые, такие как выдающаяся активистка из Таджикистана Тоджихон Шадиева, стали символами освобождения.

Настоящее время

Наследие «Худжума» оставило свои следы. События, спровоцированные кампанией, показали, как сложно гендерные отношения переплетались с социально-политическими силами в Центральной Азии, а также то, как женщины участвовали в формировании узбекской национальной идентичности.

liter.kz

После получения независимости в странах Центральной Азии женщины охотно стали носить платки как символ своей национальной идентичности.

С усилением роли ислама в регионе женщины все чаще и чаще надевают на себя никаб или паранджу.