18+
Нур-Султан
Сейчас
12
Завтра
8
USD
378.9
-0.03
EUR
422.74
-0.26
RUB
5.87
0.00

Религиозное образование за рубежом – это небезопасно

Чем рискуют казахстанские студенты, выезжая на учебу в зарубежные религиозные заведения.

Источник — dumrt.ru

Несмотря на возможность получить полное религиозное образование внутри страны, некоторые соотечественники все же предпочитают выезжать для этого за рубеж. Что манит их в религиозные учебные заведения других стран и чем они рискуют, отправляясь туда на учебу, рассказал политолог Султан Акимбеков.

Гибкость — характерная особенность ислама

— Почему казахстанцы едут получать религиозное образование за рубеж?

— Здесь важно отметить, что во времена СССР Казахстан входил в состав Среднеазиатского Духовного управления мусульман (САДУМ). При этом получить высшее религиозное образование можно было только на территории Средней Азии.

Единственное в Советском Союзе медресе Мир-и Араб находилось в Бухаре

Между прочим его закончил первый муфтий созданного в 1990 году Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) Ратбек Нысанбай-улы.

После распада СССР началось активное взаимодействие с внешним миром и по всей бывшей территории Союза заметно вырос интерес к религии. Тем более, что для мусульман появилась возможность ездить в мусульманские страны, в том числе получать там и религиозное образование.

Но сложность заключалась в том, что

во время СССР была нарушена преемственность религиозной традиции

и, соответственно, знаний о религии. В то время, как в исламском мире в XX веке происходили бурные события, имевшие прямое отношение к религиозной составляющей жизни общества. Появилось много новых движений, проходили активные дискуссии о роли религии в жизни государства и общества.

Характерной особенностью ислама является его гибкость. Здесь, по сути, нет института церкви, обладающей для верующих безусловным авторитетом, может быть за исключением шиитской общины. Но подавляющее большинство мусульман бывшего СССР, за исключением азербайджанцев-шиитов, относится к суннитам.

Однако среди прочих движений появились и весьма радикальные. Одни вследствие войны в Афганистане в 1980-х, другие в результате конфликтов на Ближнем Востоке.

Естественно, что в 1990-е выходцы из бывшего СССР, ставшие активно посещать ранее запретный для них исламский мир, столкнулись с этим огромным многообразием движений, идеологических и религиозных противоречий. Они стремились получить знания об исламе, не имея никаких особых представлений и не опираясь на собственную религиозную традицию, во многом утраченную.

Собственно, те, кто получил религиозное образование за границей, принесли с собой на территорию бывшего СССР, включая независимый Казахстан, те представления о роли религии, которые были получены ими в тех или иных учебных учреждениях. А учитывая, что

в области религии все они были неофитами, это стало причиной некоторой идеологической путаницы

И все это происходило на фоне восстановления и формирования прежней религиозной традиции. В ее рамках и с учетом международного опыта были созданы и казахстанские религиозные учреждения.

Так что теоретически сегодня отправляться для получения религиозного образования за границу особой необходимости нет. Хотя этого нельзя исключать. Просто важно, чтобы у новых студентов за спиной была какая-то преобладающая религиозная традиция и чтобы они получали именно знания о религии, а не отражали суть внутренних противоречий тех стран исламского мира, в которых получают образование.

Страны Ближнего Востока

— В какие страны едут казахстанцы для получения религиозного образования?

— Многие в арабские страны Ближнего Востока — это Саудовская Аравия, Катар, Ливия и Египет. В Каире, кстати, находится старейший и наиболее авторитетный университет исламского мира Аль-Азхар. Нынешний муфтий Серикбай кажы Ораз и его предшественник Ержан Маямеров обучались как раз там. Некоторые учились в Пакистане, там развитая сеть религиозных учреждений. Важным центром в этом направлении также является Турция.

— Почему именно эти страны?

— Потому что здесь главные центры получения религиозных знаний. И естественно, те, кто едет учиться, выбирают либо лучшие центры, либо те, где есть господдержка, что означает лучшие условия.

— Могут ли конкурировать наши учебные заведения с зарубежными?

— Наши может быть и не смогут конкурировать с Аль-Азхар, но в них точно нет конфликта идеологических интересов, как в этом уважаемом учреждении. Их надо развивать, помогать местным религиозным деятелям и местной традиции. И это является частью задач государства.

Особенности местных религиозных традиций

— Чем рискуют казахстанцы, отправляясь на учебу в эти страны?

— Главный вопрос, конечно, это некоторая идеологическая путаница, которая часто возникает в процессе образования. Например, в нашем регионе местная традиция исторически была основана на ханафитском мазхабе, это одна из четырех юридических школ правоведения. Причем в данном случае в понятие «наш регион» входят историческая Средняя Азия, российские Северный Кавказ, Поволжье и даже Афганистан с Пакистаном. Считается, что

ханафитский мазхаб был одним из самых либеральных по отношению к местным традициям

Хотя может быть это было сопряжено с тем, что связанные с ним проповедники, которые принесли ислам в этот регион, действовали на окраине мусульманского мира и вынуждены были быть гибкими.

В любом случае местная религиозная традиция отличалась от той, которая была распространена в тех же арабских странах. Хотя так было не всегда. К примеру, Иран до династии Сефевидов в значительной степени был суннитским, а местная традиция была похожа на среднеазиатскую.

В арабских странах также было много разных религиозных направлений. Но в XX веке, благодаря политическим изменениям резко усилились страны — например, Саудовская Аравия и другие государства этого полуострова — где доминировала так называемая ваххабитская или салафитская традиция.

Ее назвали по имени Абд аль-Ваххаба, проповедника начала XIX века, близкого к правящей семье аль-Саудов. Конечно, название «салафиты» более правильное, потому что нынешние ваххабиты Саудовской Аравии серьезно изменились по сравнению со своими суровыми предками.

Однако салафиты — это более широкое течение, которое в самом общем смысле призывает вернуться к истокам, к первоначальной исламской общине. Соответственно, все, что было привнесено в ислам за более чем тысячу лет его существования, относится к так называемым запрещенным новшествам. Понятно, что это вполне распространяется и на местную религиозную традицию на территории бывшего СССР.

Кроме того, в Пакистане широко распространены идеи исламского университета в Деобанде, сегодня это территория Индии. К идеологии деобандийцев близка политическая партия «Джамиат-и улема ислами», они имеют сотни медресе. Деобандийцы также призывают вернуться к истокам, но отличаются от салафитов тем, что признают часть традиции, включая авторитет улемов.

Это тоже архаичная идеология, ее проявление — это движение Талибан с его весьма жесткими практиками. Но деобандийцы не уничтожают мазары на могилах святых, как это делают салафиты.

В исламском мире существуют движения политического ислама, например «Братья-мусульмане». Их идеология широко распространена в Турции, Египте, Катаре, в Афганистане ее поддерживали лидеры моджахедов. К примеру, в том же университете Аль-Азхар довольно серьезные противоречия между братьями-мусульманами и местными салафитами.

Естественно, что во всех этих нюансах казахстанским студентам разобраться очень сложно. Отсюда идеологическая путаница и часто стремление относиться к местной религиозной традиции с точки зрения вновь приобретенных знаний.

— Существует ли группа риска?

— Конечно, особенно среди молодежи, которая может быть подвержена идеологическому влиянию. А с учетом остроты религиозных споров в других странах существует риск, что они могут попытаться перенести их на нашу территорию.

— Какие существуют меры профилактики?

— В первую очередь необходима соответствующая политика со стороны государства. Во многих исламских странах оно является активным участником процесса. Например, в Турции есть даже специальное управление по делам религии (Дианет).

Религиозные дискуссии, безусловно, необходимы,

мы уже давно часть исламского мира. Но они должны оставаться дискуссиями и учитывать местную традицию, даже если она кому-то не очень нравится.