Как лечит людей казахская домбра?

Казахская домбра обладает исцеляющим действием, утверждает музыковед Марина Гамарник. Домбровая музыка способна восстанавливать нарушенную энергетику. 

— Марина Яковлевна, на чем основываются ваши утверждения?

— В народе сохранилось много легенд и преданий, повествующих об исцеляющем эффекте домбры. Например, легенда о Таттимбете, известном кюйши Сары-Арки. Легенда говорит, что когда Таттимбету было всего 18 лет, у его соседа, богатого человека Кушикбая, умер единственный сын. Кушикбай хочет покончить с собой. Но родственники уносят все предметы, которыми он может зарезать или задушить себя. И тогда Кушикбай отказывается от пищи и несколько дней лежит, отвернувшись к стенке юрты. Приходит Таттимбет, садится у порога и начинает играть кюи. Начинает он со скорбных кюев. Но с каждым произведением музыка становится все светлее и светлее. Говорят, что он два дня и две ночи исполнял свои кюи. Наконец, прозвучал последний кюй – самый радостный и самый возвышенный. Кушикбай встал на ноги, обнял Таттимбета и сказал: «Сначала я думал, что шайтан вселился в мои уши. Увидев тебя, я подумал, что ты – нехороший человек. Теперь я понял, что ошибся. Тебе всего 18 лет. Откуда в твоей музыке столько скорби?» Тогда Таттимбет сказал: «Ага, у вас одна скорбь о вашем сыне. А моя музыка вобрала в себя скорбь всего народа».

— Фактически, он звуками домбры исцелил душу.

— Он сыграл два кюя. А по представлениям, у человека есть 62 тамыра – вены. И когда исполняется кюй, открывается тамыр — жизненная энергетика. Поэтому Таттимбет открыл 62 тамыра. И несчастный отец вернулся к жизни.

— Какое древнее мировоззрение лежит в основе этого искусства?

— Древние мастера были мудрыми людьми. Когда они изготавливали домбры и кобызы, то делали их по определенной модели. Инструмент должен быть микрокосмосом – отражением энергии, которая все создала. В представлении человека сохранились образы мировой горы, мирового дерева и человека. Сама домбра и названия ее частей являются выражением мировой горы или дерева, или человека. Об этой народной терминологии писал еще Бакдаулет Аманов. Самый низ домбры называется «аяк» или «сага». Это название сохранилось в Западном Казахстане. Вот этот гриф называется «кеуде» — «грудь». И вверху – «бас».

— Голова. То есть аналог с человеком.

— С человеком или горой. У горы тоже такие названия. Горы почитались всегда.

— А две струны? Это чем-то мотивировано или просто самый примитивный инструмент, как многие говорят – палка и две струны?

— Я бы не сказала. В 15 веке это заметили русские путешественники. А когда Савичев слушал Курмангазы, он писал, что невероятно, как на таком, казалось бы, примитивном инструменте можно извлекать такую музыку.

Если бы Курмангазы получил европейское образование, он был бы звездой мировой величины

Две струны – не случайность. Во многих культурах встречаются подобные инструменты. Я интересовалась Индией. По индийским преданиям, музыку миру принесла богиня Сарасвати. Она пришла с инструментом виной. Самые древние вины имели всего две струны. Потом количество струн стало увеличиваться. Две струны символизируют гармонию двух начал. Божественного мужского и женского начал. Это представление связано с тенгрианством. В древнем представлении было два божества: Тенгри – отец, который над всем стоит и наблюдает и Умай, которая связана с плодородием. Вот такая конструкция домбры.

— Это все теория. А арт-терапия? Где мы можем получить сеанс лечения домброй?

— Опять же легенда: человек не спал две ночи, слушал домбру, его тамыры открывались, он становился бодрым и здоровым. Сохранились легенды о западно-казахстанских кюях «Акжелен». Они связаны с женским божеством Умай. Была девушка божественно красивая. Она передвигалась на белом коне, одета во все белое. Исполняла 62 акжелена, открывались 62 тамыра. Человек получал исцеление. Когда слушаешь домбровую музыку, поднимается настроение, человек успокаивается. Откуда появляются болезни? У человека нарушается работа энергетических центров. Человек ощущает это на эмоциональном уровне. Потом появляется энергетическое недомогание. Домбровая музыка способна восстанавливать нарушенную энергетику. И когда она правильно движется, то исцеляет от физических недомоганий.

— Домбра влияет на энергетические центры. Каким образом? Почему такой эффект?

— Сама модель не только сохранила народные названия, но и когда мастера готовили инструмент, они основывались на знаниях об этих энергетических центрах. Откуда у них эти знания – неизвестно. Видимо, в тенгрианстве были эти знания. У каждого человека 7 основных чакр, и они в закодированном виде есть на домбре. Это подставка, основа музыки. Она связана с нижним энергетическим центром муладхара. С санскрита переводится как «корень». Над муладхарой есть такая сакральная кость, у казахов и киргизов она получила название «жамбас тылысы». На ней в три с половиной витка накручена энергия «кундалини». Я специально считала – насколько витков накручены эти струны – получилось три с половиной витка. Следующий центр – «свагистан». Он находится внизу живота. Это единственный подвижный центр. Эти движения нужны для отрабатывания лучшего звучания инструмента. Второй центр отвечает за творчество, за созидание. Третий центр на уровне пупка – центр гармонии и равновесия. Он здесь, где резонатор. Резонатор передает гармонию и равновесие музыки. Следующий важный центр – сердечный – он расположен на середине грифа. Здесь есть «косен перне» – «вождь». Мы говорили о кюях косбасар. Именно здесь начинаются печальные кюи. Основная задача музыки – успокоить сердце и вернуть человека к жизни. Энергетический центр, который ближе к верхушке грифа, относится к дипломатии. У человека он находится на шее. Это кюи « Косбасар» – более светлые и более возвышенные.

— То есть каждая часть домбры соответствует чакре, и на нее идет воздействие. Получается, знание, лежащее в основе домбры, довольно древнее. Значит, и инструмент тоже древний. Насколько мы можем говорить о древности домбры в сравнении с другими инструментами – гитара, балалайка, ситара, вина, которую вы упомянули. Что из них древнее?

— Домбра. Есть ряд исследований, в частности исследования Тансу. По поводу балалайки он говорил, что ее прототипом является инструмент, который зародился в степях, где кочевали древние тюрки и даже арии – их предки. Потом инструмент перешел к калмыкам и татарам, а от них к русским в качестве балалайки. Сохранились рисунки, где древние балалайки в 18 веке имели всего две струны. И исполняли на балалайке бряцаньем. И что интересно, одна струна бурдонировала, а другая развивала мелодию, как это было в западно-казахстанских кюях. Сохранилось описание 18 века. Работница фабрики исполняла музыку на двухструнной балалайке. Эти балалайки имели треугольный корпус и вытянутый гриф, как у домбры. А современные балалайки имеют три струны с утолщенным и укороченным грифом.

— Как вы думаете, почему кочевникам удалось создать такой потрясающий инструмент, который разошелся по миру? В чем секрет кочевников?

— Секрет в древней религии тенгрианства. Она несла истинные знания о музыке. И в отличие от земледельческих народов, кочевники ели белковую пищу, которая очень ценна для мозга.

— Казы имеете в виду?

— Эта пища развивает интеллект. И второе, в кочевой культуре было много свободного времени. Когда человек пасет скот в степи, он наслаждается природой. И эта природа, и свободное время стали стимулом к созиданию богатейшей духовной культуры, которую оставили нам кочевники. Эта культура, модернизируясь, проникла к соседям – в другие народы, и там есть отголоски. Что касается вины. У индийцев, помимо своих национальных инструментов, есть такой инструмент как дамиан. Это лютнеобразный щипковый инструмент. Имеет три или семь струн. Похож на домбру и на дутар. У него наверху есть головка коня, что свидетельствует о кочевых истоках.

— Как моринхур – монгольский кобыз.

— Говорят, что на нем музицировали моголы. Но кажется, что истоки этого инструменты более древние.

— Так что ешьте белковую пищу, созидайте! Спасибо!

Видеоверсию смотрите здесь.