Как пропагандировать казахский язык? Казахская диаспора России предлагает свое видение.
Алтынай Жунусова — руководитель сибирского центра казахской культуры «Мөлдір». В Казахстане она бывает редко, но с определенной периодичностью. В один из ее визитов мы попросили рассказать о казахах Омска.
— Алтынай, қош келдіңіз! Добро пожаловать на историческую Родину! – так хотелось бы сказать. Но, как я понимаю, Омск – историческая родина ваших предков?
— Мы испокон веков живем на родной земле. Мы не считаемся диаспорой. Когда приезжают гости из Казахстана, называют нас казахской диаспорой. Мы их корректно поправляем: «Мы аборигены, коренные жители этого края – Омского Прииртышья, Сибири». На юге испокон веков жили сибирские татары. А мы – сибирские казахи – всегда жили по югу Омской области.
— Сколько вас?
— Около 100 тысяч.
— Я так понимаю, вы имеете отношение ко всероссийским объединениям казахов?
— Да. Это движение началось с 1988 года. Заявил о себе «Казахский клуб» в феврале 1989 года. Тогда мы впервые провели Наурыз. Если в Казахстане возродили этот праздник в 1988 году, то на российской земле первый Наурыз был в 1989. С каждым годом этот праздник разрастается. Нашему центру уже 27 лет. И почти в каждом густонаселенном казахами районе есть свой казахский центр.
— Чем вы там занимаетесь?
— В основном это возрождение и пропаганда родного языка и культуры, традиций. Если раньше был только наш центр в Омске, то сегодня они есть во всех районах, где проживают казахи. Протяженность границы между Россией и Казахстаном почти 7000 километров, и везде проживают казахи. Больше всего в Астраханской области – 140 тысяч казахов. Потом Оренбург – 125 тысяч. Потом Омск, Саратов, Тюмень, Курган, Челябинск. Там проживают российские казахи, являющиеся коренными жителями.
— И как обстоят дела с языком? Посещают курсы? Интерес нарастает?
— Это самая большая проблема. Люди, которые хотят изучать казахский язык… Мое мнение, что в первую очередь языку должны обучать родители. Казак тілі – ана тілі. Это язык матери. Мама первая должна говорить с ребенком. К сожалению, есть всего одна казахская национальная школа. На Алтае есть аул Керей. В этом году мне посчастливилось побывать там на Наурыз, посетила школу. Теперь ждем директора Нургайшу Баринову в гости, будем перенимать у нее опыт. Она будет изучать, на каком уровне у нас казахский язык. Он, если говорить об Омской области, преподается как предмет и сегодня есть только в 9 школах. Был в 17 школах, теперь в 9. Сокращение идет. Но преподается факультативно.
— А сами люди интересуются? Молодежь идет?
— В нашем центре мы помогаем детям изучать язык через творчество, через казахский народные песни. Родители приводят детей, хотят, чтобы они играли на казахских народных инструментах, пели. И я начинаю с казахских народных песен. Переводишь слова и объясняешь суть песни. Через какое-то время ребенок, который говорил, что не знает язык, выходит на сцену и поет на казахском. Все это заложено в генах — было бы желание! Другое дело, что не каждый родитель может позволить себе через весь город ехать. Мы находимся в Омске в «Доме дружбы». Но все-таки главное — это обучение в семье. Сегодня есть интернет, кабельное телевидение Казахстана. Было бы желание!
— А как насчет обычаев? Здесь у казахов бытует мнение, что российские казахи позабыли обычаи, традиции. Что у вас проводят?
— У нас есть чисто казахские аулы. И национальные праздники, семейные, бытовые мы сохраняем. Если это свадьба, то проводим ее по-казахски. Девушки стараются выходить замуж в национальной одежде. Привозят это из Казахстана. Обязательна встреча сватов по-казахски. Шашу, қалым, задаривание подарками. Все это шло испокон веков и сохранилось. Не зря нас называют «қаймағы бұзылмаган қазақтар». Считаю, это правильно. И мы тоже стараемся держать марку, проводим детский фестиваль «Әнші балапан» на протяжении 25-27 лет. Поначалу было 20-30 детей, а сегодня в нем участвуют более 120-150 детей. И это подготовленные дети! С ними хорошо работают родители.
— Каково национальным меньшинствам взаимодействовать с властями в российском государстве? Как вы себя ощущаете? Идет ли власть к вам навстречу, уважает, поддерживает?
— Власть ко всем относится одинаково. Мы – граждане РФ. Живем по Конституции. Конституция одна на всех. Есть у нас общий «Дом дружбы». И любая нация – маленькая или большая – при желании может создать культурный центр, землячество. Власть всегда поддерживает. И любая общественная организация открыто может получить грант на свою деятельность: на открытие, приобретение национальных костюмов или музыкальных инструментов, техники. «Жыламаған балаға емшек бермейді» — дейді. Есть городские гранты, областные, президентские.
— Как вы вообще пришли к деятельности по национально-культурному возрождению казахов, живущих в России?
— Я помню 1980-е годы, когда я еще училась в школе. Это мы сегодня много говорим про национальное самосознание, что его надо будить, воспитывать, развивать. Тогда нам об этом никто не говорил. Мы были одной большой…
— советской семьей.
— Мы не делились по национальности. Во многих регионах даже имена были не национальные, а русские. Сегодня мы наблюдаем это у наших братьев – якутов. Только сейчас начинают называть детей своими именами. Помню год 60-летия КазССР. Пришел мой классный руководитель. Она попросила подготовиться для выступления на линейке перед всей школой – исполнить казахскую песню. Я окрыленная прибежала домой — мне выпала такая честь! Мы начали с мамой готовить костюм. Помню это розовое атласное платье с оборками внизу, красный камзол бархатный, сәукеле в полметра высотой. Мой старший брат Амантай подыгрывал мне на домбре. Мы готовили песню «Атамекен». Наступил волнительный день… — И когда мы пошли на линейку в спортзал, я надела платье. Я шла с высоко поднятой головой, гордо, в национальном костюме. Думаю,
тогда во мне и проснулось национальное самосознание. Гордость, что я не такая, как все. Я другая. Я почувствовала это через костюм
Я перевоплотилась через него. Была, как все, в школьной форме, и тут облачилась в свой национальный костюм. Я это почувствовала.
— А как удалось передать это ощущение другим людям? Как другие воспринимали это? С какими сложностями вы столкнулись?
— Сложности были. После окончания школы я чувствовала, что мне чего-то не хватает. Что-то я потеряла и должна найти. Это был уже 1988-й год. Мы встретились со студентами, которые приехали учиться к нам в Омск из Казахстана. Получали образование в автодорожном институте, в сельхозакадемии, медицинском. Собирались то в одном вузе, то в другом, играли на домбре. Нас было очень много.
Когда я слушала, как играют на домбре эти ребята, у меня слезы на глаза наворачивались. Я не могла понять – почему так
Оказывается, это память. В нас сидит этот код. Он говорит тебе, что это твое. Ты не знаешь этого, ты должна узнать, чтобы дать другим, которые этого еще не чувствуют. Я почувствовала, сердце защемило.
— Какие результаты вашей работы? Казахи России, Омска как это ощущают?
— Мы заняли свою нишу. Достойно представляем свой народ, свою культуру. У нас есть свои депутаты в разных регионах. Мы живем на своей родной земле. Мы радуемся за Казахстан, хоть там и не родились, и никогда не жили. В этот мой приезд в Казахстан праздновали 150-летие Зука-батыра. Я вижу много талантливой молодежи. Вот Дарига Субханкулова из Оренбурга — очень талантливая девушка, скульптор. Молодой дизайнер Ермек Хапизов, известный среди молодежи в своих кругах звонит мне и разговаривает чисто на казахском. Может не совсем правильно, коряво, но он старается.
Он известный человек и если будет говорить на казахском, то это станет модно среди молодежи: знать язык, одевать современную одежду с национальным колоритом
Думаю, у Казахстана большое будущее. Он будет подниматься все выше. Народы здесь счастливы.
— Нам тоже очень приятно, что вы, живя вдали от Казахстана, занимаетесь вопросами возрождения. Желаем вам успехов!
— Рахмет!
— Следуй за мечтой!
Видеоверсию смотреть здесь.