Астана
Сейчас
-6
Завтра
-6
USD
371.31
0.00
EUR
419.32
0.00
RUB
5.59
0.00

Сомнения в традиционном исламе импортированы в Казахстан извне — эксперт

В настоящее время на передний план в деле обеспечения социальной стабильности выходит противодействие религиозному экстремизму. Эта проблема актуализирует в Казахстане вопрос, как мусульманину избрать верное толкование Корана?

мечеть ислам

За ответом 365info.kz обратился к ведущему научному сотруднику Института востоковедения им. Р. Б. Сулейменова Комитета науки МОН РК, кандидату философских наук Еркину Байдарову.

Модернизм и фундаментализм

Среди толкований священной книги мусульман эксперт выделяет две главные ветви.

«Различные направления современной мусульманской уммы, к сожалению, формируются не на базе священных текстов Корана, а исходя из его разнородных интерпретаций. Два главных вектора — модернизм и фундаментализм. Тенденции обоих будут взаимопересекаться, дополнять друг друга, а также вступать между собой в противоречие. Поэтому вопрос очень актуален и одновременно сложен, —

говорит Байдаров. —

Коран для всех мусульман является священной книгой, где устами пророка Мухаммеда говорит сам Всевышний Аллах. Почти за 15 столетий истории ислама в теологии появилось очень большое количество различных толкований (тафсиров) Корана, для мусульман самых различных страт общества они служили своего рода «инструкцией». Большинство тафсиров было написано суннитскими теологами».

Эксперт приводит слова известного исламского ученого шейха Мустафы аз-Зарка (1904-1999):

«В рамках этой системы возникло множество правовых толков (мазхабов), четыре из которых пользуются наибольшей известностью и существуют по сей день.

Речь идет о ханафитском, маликитском, шафиитском и ханбалитском мазхабах. Различия между ними носят не религиозный, а юридический характер,

что и способствовало разработке теоретической законодательной базы исламского фикха».

Подробнее с теологическими исследованиями аз-Зарка можно ознакомиться в книге Абд аль-Хамида Махмуда Тахмаза «Ханафитский фикх в новом обличье», она была издана в Нижнем Новгороде в 2004 году.

Выбор остается всегда

«Здесь следует отметить, что преобладающая часть фикха содержит в себе вопросы иджтихада (средство интерпретации и толкования исламских законов [шариата – Еркин Байдаров]), в которых нет категоричного довода.

В этих вопросах не говорится однозначно, что высказавший иное мнение ошибается. Выбор остается всегда, особенно учитывая, что некоторые тексты Корана и сунны имеют несколько вариантов понимания

(см. «Хутба аль-китаб аль-Муаммаль ли ар-радд иля аль-амр аль-аууаль» с. 99), каждая из двух групп опирается на один и тот же текст и понимает его в свете основ, которым следует, т. е. мазхабу. При этом разногласие в фикхе, в ответвлениях не является запретным разногласием (см. Мустафа аз-Зарка. «Аль-Фикх аль-ислями уа мадарисух», с. 84-85)», —

отмечает эксперт. —

В настоящее время в Центральной Азии, как и на всем постсоветском пространстве, уже появилась целая прослойка мусульман, получивших исламское образование на основе новых книг, изданных на основе нетрадиционного понимания ислама. Хорошо, если этим людям удается понять это, усовершенствовать свои знания и расширить кругозор.

Но есть и другие, которые упрямо продолжают сомневаться в том толке ислама, который избрали его предки и большинство мусульман.

У них сложился стереотип, что «чистый» ислам – это тот, который активно импортировался нам на протяжении последних 25-30 лет

с помощью преподавателей, проповедников, литературы и наших же студентов, которые учились у них».

Со слов эксперта, казахам чужд фундаменталистский подход к исламской вере. Исстари тюрки ценили духовный поиск, плодотворный религиозный диспут.

«Не секрет, что среди молодежи государств региона появился также стереотип, что в исламском вероучении никаких толков не может быть. Однако такое понимание пришло к нам извне и его действительно придерживаются некоторые исламские теологи, —

подчеркивает Байдаров. —

Разногласие возникло из-за особого понимания термина «исламская акыда» (убеждение, воззрение, «символ веры»), которое одними понимается узко, другими – более широко

Главное не в этом, а в том, что наша молодежь, особенно попавшая под влияние так называемых псевдосалафитов, испытывает приступы гнева, когда слышит такое понятие как «матуридизм» (матуридия) и противится объективному изучению этой школы суннитского калама.

Псевдосалафиты пытаются внушить мусульманам Центральной Азии, что эти школы отклонились от верного пути и их последователи являются людьми недопустимых нововведений в религии. Именно такая версия подается в литературе по вероучению, изданной на основе «ваххабитской» идеологии.

Большинство мусульман Казахстана и государств региона не знают, что в книгах, изданных еще до установления советской власти в республиках Центральной Азии, всегда подтверждалось, что «ахл ас-сунна вал-джамаа» — это последователи в вопросах вероучения толков имамов Абу Мансура ал-Матуриди и Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари, а в вопросах права – толков имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ибн Ханбала.

Это решение уммы пояснялось и в источниках, изданных во времена могучих исламских государств со времен Аббасидов. Это признавалось и признается как исламскими реформаторами (Мухаммад ‘Абдо, аль-Афгани и др.), так и современным исламским миром.

Тюркоязычные народы Центральной Азии с давних времен традиционно следовали матуридитскому толку в вероучении, потому что он входит в понятие «ахл ас-сунна вал-джамаа» решением большинства уммы. Матуридия является продолжением мазхаба Абу Ханифы в акыде.

Матуридиты признали разум наряду с Кораном и сунной основами в постижении религии

Исторически сложилось так, что в вопросах веры все мусульмане тюркского происхождения следуют положениям матуридизма, принятого в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы».

«Доводы разума необходимы»

Как рассказал эксперт, традиционный для тюрков матуридизм основан на теологическом учении уроженца Самарканда имама Абу Мансура аль-Матуриди, жившего в конце IX — первой половине X века. Именитый богослов неоднократно подчеркивал, что сам Аллах — сторонник разумного подхода к вере.

«Аль-Матуриди являлся автором целого ряда книг по различным аспектам исламской религии. Самым известным его сочинением является «Китаб ат-Таухид» (Книга единобожия), в котором он изложил основы мировоззрения правоверного суннитского ислама и подверг ожесточенной критике учения различных сект, осуществив синтез элементов различных концепций. При этом он придерживался промежуточного пути между противоположными теологическими взглядами и сохранял разумное равновесие, —

говорит Байдаров. —

В своем сочинении он отмечал, что «…те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллах в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?» (см. Аль-Матуриди. Китаб ат-таухид. Бейрут, 1970). Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, все равно игнорировать его нельзя.

Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основании сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами же Корана он считал правомочным на основании аята, в котором говорится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, они нашли бы там много противоречий» (Коран, 4: 82).

Таким образом, все суждения имама аль-Матуриди основывались на подтверждениях из Священного Корана и сунны.

Трактаты по основам вероучения имама аль-Матуриди и его учеников помогли мусульманам Центральной Азии определиться с выбором верного пути

Того, что завещал мусульманской умме пророк Мухаммад.

Поэтому сегодня так важно использовать мощный духовный потенциал учения Имама Матуриди, говорившего, что религию нужно объяснять легко.

В то же время крайне необходима модернизация исламского образования, возвращение к традициям собственных теологических школ

и уже на основе традиционного для региона ханафитского мазхаба следует готовить кадры».